Что такое СХМ ?

Зачем нужна Система Хасидской Медитации 

 

Еще никогда за всю историю человечества наша жизнь не была настолько комфортная как сегодня. Если в былые времена большинство людей вынуждены были зарабатывать себе на жизнь тяжелым физическим трудом, сегодня в западном мире лишь небольшая доля населения имеет подобные профессии. Самолеты облегчили наши путешествия, интернет – доступ к информации, стиральные машины – ведение хозяйства; современная медицина способна вылечить почти все болезни; индустрия развлечения заботится о том чтобы нам некогда не было скучно. Казалось бы, что при таком высоком уровне жизни наше поколение должно быть более счастливым чем предыдущие. Однако, удивительным образом, реальность противоположна. Статистики показывают, что на сегодняшний день в мире больше печальных людей чем когда-либо. Это наблюдение касается как неевреев так и и евреев и в частности религиозных евреев. Многие раввины, преподающие в ешивах, могут засвидетельствовать о том насколько сильно распространены среди молодых людей апатия и депрессия; психотерапевты могут подтвердить что также серьёзная доля взрослого населения страдает от подобных душевных проблем; а семейные консультанты могут рассказать как печаль приводит к различным формам зависимостей и прегрешений в последствии которых зачастую разрушаются семьи.

Помимо депрессии, в современном обществе преобладает еще одно психическое заболевание – хроническая тревога. Статья New York Times «Тревожная нация», опубликованная в 2017-ом году, рассказывает о том, что в Соединенных Штатах диагноз хронической тревоги по частоте конкурирует с диагнозом депрессии. Автор статьи, Алекс Уильямс, предоставляет статистические данные, которые иллюстрируют серьезность положения. Среди студентов, например, психические расстройства связанные с тревогой, в настоящее время более распространены, чем депрессия, которая всегда была ведущим расстройством психического здоровья среди этого слоя населения. Люди мучаются самыми различными страхами, как имеющими под собой какие-либо объективные основания, так и надуманными. Среди наиболее распространенных фобий можно найти страх тяжелых болезней, страх потери работы, страх потери своих близких и страх терроризма. Человек который по своей природе особенно боязлив, находятся в состоянии хронической нервозности. Беспокойство. которое постоянно пропитывает его душу, не дает ему возможность жить нормальной жизнью. Оно делает его жизнь безмятежной и лишает его спокойствия души. Помимо психологических последствий, хроническая нервозность часто также приводит к отрицательным телесным последствиям, таким как снижение иммунитета, заболевания желудочно-кишечного тракта, сердечные заболевания и проблемы со сном.

Оба этих явления, депрессия и страхи, требуют объяснения. Если еврей верит в Бога, знает что Бог находится вместе с ним каждую минуту его жизни, и все что с ним происходит только к добру, то откуда в его сердце могут появится такие эмоции как печаль или страх? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять что именно из себя представляет еврей. Каждый еврей по своей сути Божественная душа – нешама. В самом корне, который называется сущностью души (ецем анешама), нешама имеет прямую связь с Богом (на самом деле каждое творение имеет связь с Богом поскольку Бог постоянно поддерживает его существование. Однако только еврей, будучи целью творения, имеет прямую связь с внутренним уровнем Божественной воли). Сущность души может находится в двух различных состояниях – в состоянии сокрытия или в состоянии раскрытия. Если у еврея вера в Бога находится только на уровне интеллекта и не проникает внутрь души, сущность его души будет пребывать в состоянии сокрытия. В эти периоды в душе могут присутствовать печаль, различные страхи и другие негативные эмоции. Но иногда сущность души проявляется, переходит из сокрытого состояния в активное. В этот момент она наполняет душу радостью и все страхи, которые прежде присутствовали в душе, растворяются.

На этом месте возникает вопрос: Каким образом еврей может пробудить сущность своей души ? Этим вопросом занимается в первую очередь хасидут. На самом деле, поскольку налаживание эмоциональной связи с Богом является центральным аспектом любого хасидута, каждая хасидская школа формулирует свой уникальный ответ на него. Согласно Альтер Ребе основной способ пробуждения сущности души – это глубокое размышление о Боге. Когда еврей размышляет о том, как Бог его любит, его сердце наполняется любовью к Богу, а размышления о величии Всевышнего пробуждают в нем трепет перед Богом. Совершенно иной путь предлагает раби Нахман из Бреслава. Он ставит акцент на итбодедуте – личном разговоре с Богом. Когда еврей делится с Богом своими самыми интимными переживаниями, заботами и надеждами, он делает Его частью своей жизни и таким образом налаживает с Ним эмоциональный контакт. Метод Ребе из Пиасечны (Кальман Калонимус Шапиро) отличается от обеих упомянутых выше. Этот метод основывается на медитативной практике, которая активирует силу  воображения  [1]. 

Система Хасидской Медитации (СХМ) помогает еврею прочуствовать связь с сущностью своей Божественной души. Хотя эта система уникальна, она содержит в себе некоторые моменты из вышеупомянутых хасидутов. Подобно практике итбодедута, в ней, хотя и в самой минималистической форме, присутствует разговор с Богом. Но если в итбодетуте рава Нахмана еврей обращается к Богу напрямую, в СХМ он общается с мысленным образом ребе. Хабадские элементы также играют важную роль в СХМ. Один такой элемент – это мотив шлихута (миссии), который присутствует в медитации про то как ребе надеется на медитирующего. Другой хабадский элемент – смена перспективы. В Тание есть размышление о том, что с точки зрения Бога, весь мир – это что-то бесконечно маленькое. В СХМ этот мотив встречается в неявной форме, когда человек видит свои нынешние беспокойства как нечто, что принадлежит к далекому прошлому. Подобно медитациям Ребе из Пиасечны в СХМ человек использует силу воображения. Предметом воображения чаще всего служат фрагменты из жизни медитирующего. За счет воспоминаний о мгновениях гармонии, тепла и радости медитация становится более живой и глубокой. Помимо воспоминаний, абсолютно центральную роль в СХМ играет образ ребе. Ребе помогает хасиду пробудить более глубокие уровни собственной души, и именно эту функцию выполняет образ ребе в СХМ. При этом, то, что каждый медитирующий может выбрать своего личного ребе делает эту медитацию подходящей также для еврея, который не приписывает себя к какому-либо определенному хасидуту и поэтому не имеет особой связи со специфическим праведником.

СХМ состоит из нескольких медитаций. Первая медитация является основополагающей; знакомство с ней необходимо для практики всех остальных. Однако каждую из остальных медитаций можно практиковать независимо от других. Не смотря на индивидуальный характер каждой отдельной медитации, есть два момента которые их обьединяют. Во первых – общение с ребе; во вторых – интеграция вдохновляющих фрагментов из жизни медитирующего. Невероятный духовный потенциал, каждого из этих двух компонентов будет детально разяснен в следующих разделах. Но перед этим очень важно прояснить что глубокая связь с Богом доступна еврею уже в этой жизни, а не только в грядущем мире. Это возможно благодаря точке Моше Рабейну, которая присутствует в душе каждого еврея.

 

Точка Моше Рабейну в душе еврея

Есть в Торе один хорошо известный пасук:

“А теперь, Израиль, что Всевышний твой, требует от тебя? Чтобы боялся ты Всевышнего твоего, чтобы следовал всем путям Его, чтобы любил Его и служил Всевышнему твоему всем сердцем твоим и всею душой твоей … ” (Дварим 10:12)

Гмара отмечает, что этот пасук создает впечатление, как будто-бы ират Ашем (трепет перед Богом ) это что-то, что достижимо с легкостью и спрашивает как Тора может утверждать такую вещь. Ответ Гмары: на самом деле это утверждение верно для Моше Рабейну; для него ират Ашем – легко доступная вещь. Этот ответ довольно загадочный, ведь в пасуке написано: “что Бог ожидает от тебя ?”. Получается, что пасук обращен к каждому еврею, а не только к Моше Рабейну. Но в этом случае возникает вопрос: Какую релевантность имеет для нас, что Моше Рабейну постоянно находится в трепете перед Богом, если для большинства евреев подобный духовный уровень превышает их потенциал ?

Тания [2] объясняет, что Гмара в данном случае имеет в виду не исторического Моше Рабейну, а аспект Моше Рабейну, который находится в душе каждого еврея. Точка Моше Рабейну в душе обеспечевает каждого еврея потенциалом даат. В чем же суть этого потенциала? В Торе слово “даат” впервые встречается в пасуке “Адам яда эт Хава”. В процессе интимной близости мужчина и женщина ощущают сильные и яркие чувства слияния. В иврите глагол йада означает – полное знание, возможное лишь при слиянии с объектом познания. Потенциал даат, который каждый еврей унаследовал от Моше Рабейну, дает ему возможность вступить в такую связь с Богом, которая превосходит сугубо интеллектуальное познание. Благодаря этому потенциалу каждый еврей в состоянии ощутить такую близость с Богом, которая охватывает всю его личность (при этом степень той близости с Богом которую в состоянии испытать человек будет зависеть от его духовного уровня).

 

Ценность воспоминаний

Мы настолько привыкли всматриваться вдаль, что забываем о том, что находится совсем рядом. Воспоминания кажутся такими естественными и обыденными, но если присмотреться глубже, можно обнаружить их невероятную ценность. Мощнейший потенциал воспоминаний заключается в том, что с их помощью человек может активировать скрытый свет своей души. Например, если человека, который в данный момент занят повседневными делами, попросят прочувствовать состояние гармонии, ему будет очень сложно выполнить эту просьбу. А теперь предположим, что его попросят вспомнить какой нибудь момент глубокой гармонии из его личной истории. Какое влияние мы можем ожидать ? Если он обнаружит в своей памяти подобное мгновение, оно сможет стать для него проводником в пространство гармонии, которое в потенциале постоянно присутствует в его душе. По мере того как он постепенно будет погружаться в свое воспоминание, его душа будет пропитываться ощущением глубокого спокойствия. Таким образом определенное воспоминание может служить ключем, открывающим дверь в тайные резервуары души. Эти резервуары, которые содержат такие эмоций как спокойствие, радость, любовь и надежда, позволяют человеку наполнить свою душу положительной энергией.

Именно за счет того, что они в состоянии оживить в человеке давно забытые эмоции, воспоминания обладают огромным терапевтическим потенциалом. Этот потенциал можно очень хорошо проиллюстрировать на примере воспоминаний детства. Мы сегодня живем в невероятно подвижном мире. Если в былые времена большинство людей всю жизнь жили в одном и том же месте, сегодня подобная биография – это скорее исключение из правила. Для современного человека свойственно менять свое место жительства, а значит – и свое окружение. В связи с этими переменами, у многих людей возникает чувство потерянности – они страдают от того что нигде не чувствуют себя дома. На этом фоне воспоминания о доме детства, могут стать для человека бесценным сокровищем. Мысленное погружение в фрагменты из детства, в которых фигурируют близкие люди и хорошо знакомые места, дают человеку возможность соединится со своими корнями. Таким образом детские воспоминания помогают ему трансформировать ощущение потерянности в чувство принадлежности.

Однако, при всех достоинствах детских воспоминаний, следует иметь в виду, что, как каждое лекарство, при неправильном использовании они могут нанести вред. Иногда воспоминания о детстве навещают человека сами по себе. Некоторые из них могут содержать проблематичные моменты, которые порождают страхи и другие негативные эмоции. Более того, даже если эти воспоминания содержат только радостные эпизоды, помимо положительных эмоций они также могут вызвать у человека горькие ощущения. Например, если пожилой человек вспоминает о том как в молодости он был полон сил, и сравнивает это ощущение с его сегодняшним состоянием, он может запросто погрузится в состояние депрессии. Поэтому очень важно вызывать воспоминания осознано и использовать их с мудростью. Только таким образом человек будет в состоянии оживить в своей душе то теплое чувство которое ассоциируется с домом детства.

 

Зачем нужен Ребе ?

Во втором разделе уже обсуждалось, что каждый еврей имеет в своей душе искру Моше Рабейну, которая позволяет ему ощущать глубокую связь с Богом. Таким образом описывается внутреннее влияние Моше Рабейну на евреев. Однако влияние Моше Рабейну на евреев не ограничевается внутренним измерением. Моше рабейну также оказывает влияние на евреев с снаружи. Поэтому Моше Рабейну рассматривается как архетип духовного лидера поколения. Классический пример ассоциации между Моше Рабеину и духовным лидером поколения можно найти у Любавического Ребе. В маамаре на главу Тетцаве [3], который обсуждает события Пурима, Мордехай расматривается как Моше Рабейну своего поколения. Благодаря его влиянию, евреи нашли в себе силы сделать искреннюю тшуву (раскаяние) и в последствии удостоились чудесного спасения. Еврейский духовный лидер воздействует на евреев с снаружи, укрепляя их веру в Бога. При этом духовные лидеры бывают разных уровней. Кроме духовного лидера поколения существуют также духовные лидеры отдельных группировок и общин. Духовный лидер в хасидуте – это ребе. В дальнейшем я буду использовать именно слово “ребе”, посколько в нем аспект личной связи с хасидом присутствует в большей мере чем в общем понятии духовного лидера. Далее я детально рассмотрю каким образом Моше Рабейну укрепляет в еврее веру в Бога, для того чтобы понять, как именно ребе может помочь каждому еврею установить интимную связь с Богом. Но для начала обсудим какие категории веры существуют в душе еврея.

Многие полагают, что вера в Бога – это что-то внешнее чему еврей должен научится. Однако хасидут сообщает нам, что это не так. На самом деле, вера – неотъемлемая характеристика нешамы. Она постоянно присутствует в глубине души у каждого еврея, но не всегда проявляется в явном виде. Более того, если всмотрится более детально, в нешаме можно обнаружить два различных типа веры в Бога. На первый тип веры в Талмуде намекают слова “звезда его видит” [4]. Так как нешама всегда находится наверху, она видит Божественное присутствие видением, которое выше разума, и это видение снабжает душу, находящуюся в теле, верой в Бога. Второй тип веры исходит из сущности души (которая выше того, о чем сказано “звезда его видит”). Сущность души связана с Божественным и это – сущностная связь, не зависящая от какой-либо причины. Одним из различий между этими двумя категориями веры является то, что вера в облеченной в тело душе, возникающая под воздействием видения нешамы – это категория внешняя, окружающая. Так как нешама настолько высока, что не облекается в тело [5], то влияние, которое она оказывает на душу, облеченную в тело, также является категорией внешней, окружающей. Для того же, чтобы вера в душе, облеченной в тело, стала чем-то внутренним, необходимо раскрытие более глубокого источника веры. Этот более глубокий источник – вера исходящая из сущности души. Когда этот источник раскрывается, он наполняет верой душу, облеченную в тело.

Каким же образом можно раскрыть источник веры, находящийся в сущности души ? Любавический ребе в своем маамаре на главу Тетцаве [3] объясняет, что это раскрытие происходит посредством Моше Рабейну. Именно Моше Рабейну соединяет сынов Израиля со светом Эйн Софа (Бога), и таким образом, через него свет Эйн Софа оказывает влияние на еврейский народ. Моше и Израиль тут означают как бы голову и ноги, – сказано: “шесть тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь”, так как все евреи по отношению к Моше Рабейну, являются как бы его ногами, а Моше Рабейну по отношению к ним – головой. Поэтому в хасидуте Моше Рабейну также называется “верный пастырь”. Это объясняется двояким образом: он – верный пастырь Израиля, и он питает Израиль, взращивая его веру. Та вера, которая есть в самих евреях (а евреи называются “верующими, сынами верующих”), может быть для них внешней (соответствует уровню “ор месовев”). То, что Моше питает и взращивает веру в сынах Израиля, означает, что он воздействует на них таким образом, что их вера становится у них чем-то внутренним (соответствует влиянию “ор пними”), ощутимым.

 

Ребе помогает пробудить милосердие

Большинство времени обычный человек находится в состоянии катнута (хасидский термин: катнут мохин). Это состояние в котором сознание полностью погружено в материальность и почти не воспринимает Божественности. В этом расположении духа человек всецело идентифицируется со своим эго; все его внимание направлено на реализацию личных амбиций. Эта перспектива также формирует его отношение к окружению. Другой человек становится для него в первую очередь средством для удовлетворения собственных желаний. Снаружи иногда не просто определить подобное отношение, поскольку социальные нормы обязывают человека вести себя вежливо. Однако, внешне дружелюбное поведение, само по себе, не пробуждает в нем более глубокую связь с другим человеком. В состоянии катнута человек не воспринимает глубину собственной души и поэтому относится строго к себе самому, не прощая себе даже малейшего промаха. Соответственно человек не воспринимает глубину души другого. Впоследствии он идентифицирует этого человека с отрицательными моментами в его поведении. Таким образом он привыкает относится к людям критично и с легкостью осуждать их.

Когда человек находится в состоянии катнута ему очень сложно посмотреть на себя самого с перспективы сущности души. Для того что-бы выйти из этого очень узкого (в духовном плане) места, то есть совершить исход из Египта (в хасидском понимании этого термина), ему требуется помощь извне. Как обсуждалось выше, тот кто может помочь еврею в процессе духовного освобождения – это именно ребе. Практически это означает, что еврею нужно прийти на иехидут – личную встречу с ребе. Возможно это самый оптимальный вариант, однако он не всегда реализуем. Во первых ребе может быть не доступен вообще или доступен крайне редко. Более того, даже если ребе достаточно доступен, все равно не возможно встречаться с ним каждый раз, когда человек хочет выйти из состояния катнута ( что вполне может случатся несколько раз в день). Во вторых, многие евреи, которые далеки от какого-то специфического хасидута, не идентифицируют себя с определенным ребе в узком понимании этого термина. Поэтому СХМ использует более расширенное понятие “ребе”, которое включает в себя также праведных людей, не являющихся лидерами того или иного хасидского движения, с которыми сам медитирующий ощущает глубокую связь. Можно было бы предположить что более уместно в этом случае было-бы употреблять понятие “машпиа”, которое обозначает личного ментора, но для СХМ оно слишком узкое. В СХМ “ребе” может быть не только личным машпиа медитирующего, но также обозначать человека с которым медитирующий ощущает душевную близость, не имея с ним личной связи (например потому-что он не доступен, живет очень далеко или является человеком из прошлого). По мере того, как еврей мысленно общается с образом ребе, он в духовном плане одевает очки ребе и начинает все больше о больше смотреть на себя самого с его перспективы. Через это видение, медитирующий постепенно начинает воспринимать глубину собственной души. В последствии он начинает проникаться милосердием к самому себе и к окружающим. Посредством ощущения глубокого милосердия он избавляется от различных страхов и печали и его душа наполнятся радостью [6].

Есть заповедь – любить Бога. Человеку очень сложно выполнить эту заповедь, если у него поверхностное отношение к негативным моментам своей жизни. Он видит как его жизнь наполнена многочисленными неприятностями. Каждое утро ему тяжело встать с постели и каждый день для него – это борьба за выживание. Он страдает от того постоянного давления, которое испытывает в этой борьбе и он сгибается под тяжестью тех проблем, которые она ему приносит. Человеку, который видит свою жизнь в таком свете, на самом деле очень тяжело полюбить Бога. Такой человек смотрит на жизнь через призму своей животной души и таким образом видит исключительно внешнюю сторону реальности. Даже если он тут и там испытывает отдельные мгновения счастья, эти периоды непродолжительны, поскольку внешняя сторона реальности постоянно меняется. Сегодня человек здоровый – завтра больной; сегодня у него много денег – завтра не знает как заплатить за квартиру. Постоянно появляются какие-то новые проблемы, которые его огорчают. Единственная причина, почему такая жизнь кажется нам нормальной – это привычка и тот факт что большинство людей живет таким образом. Но мудрецы Торы, которые основывают свое мировоззрение на Божественной истине, совершенно иначе определяют нормальное состояние человека. Рамбам, например, пишет, что еврей не должен быть грустным а наоборот всегда должен пребывать в радости (реф: Рамбам, Хильхот Деот, алеф далет). Для того чтобы жить в постоянной радости человеку нужно научится видеть внутреннюю сторону реальности. Говорит раби Акива: «Все, что ни делает Милосердный, к добру делает!». Внутренняя сторона реальности – это безграничная любовь Бога к человеку. Внутреннее измерение реальности не подлежит изменениям. Там всегда находится бесконечное милосердие Бога. Оно находится там сегодня и оно же будет находится там завтра, через год, десять и пятьдесят лет. По мере того, как человек постепенно учится трансцендировать внешнюю сторону реальности и направлять свой мысленный взгляд на ее внутреннее измерение, он будет ощущать все больше и больше любви к Богу. Его жизнь постепенно будет наполнятся радостью и милосердием – как к себе самому, так и к другим людям.

 

Библиография

[1] Кальман Калонимус Шапиро, Бней Махшава Това

[2] Тания, гл. 42

[3] Тетцаве, Ликутей Сихот 5741

[4] Мегила, 3a

[5] Макиф – категория внешнего, окружающего. Это означает в данном случае, что вера в человеке не есть нечто внутреннее, овладевшее его разумом и чувствами, а что-то внешнее, оказывающее на него влияние извне.

[6] Рав Ицхак Гинзбург, Перек б-аводат Ашем